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《孟子》阐释仁政理想与人性本善的儒家经典要义
铛铛铃2025-09-11【人文】664人已围观
简介
今天要介绍的这本书，是先秦思想经典、儒家四书之一的《孟子》。
这本书是一本语录体散文集，汇编了孟子的言论，一共有3万5000多字。
书中的核心人物——孟子，原来的名字叫孟轲。他比孔子晚生了100来年，但是继承了孔子的学说，力图将儒家的政治理念推行于天下。为此，他周游列国，向君主们宣传自己的政治主张。
孟子生前当过齐宣王的卿相，是齐国的高级官僚，仕途比孔子要顺利得多。他周游列国，跟从的车子有数十辆，从者多达数百人，排场比孔子出游的时候高得多。
历史给孟子有个定位，那就是儒家的亚圣。亚圣就是仅次于孔子的圣人。
为什么孟子能叫亚圣呢？这是因为啊，儒家思想是道德理想主义。如果说孔子是道德理想国的缔造者，他搭建了道德理想国的框架，那么孟子的功绩，就是把这个道德理想国装修得更加富丽堂皇。
那孟子都做了些什么呢？这就要深入《孟子》这本书了。《孟子》这本书包括七篇文章，主要记录了孟子与各种人的对话。这其中有战国时候各国君主，他们向孟子询问治国之道；有其他学派的弟子，他们和孟子辩论对政治的基本看法；当然了，还有孟子自己的弟子向他问学。
书中的辩论非常犀利，逻辑也非常严密。而且啊，孟子还经常使用寓言故事，“缘木求鱼”“50步笑百步”，这样的故事都是出自《孟子》。
这些对话中体现的思想，可以用三个关键词来概括：一是性善，二是仁政，三是治乱。
我们先来看第一个关键词“性善”。简单点说就是人性本善。性善论是孟子一切思想的基础。事实上啊，孟子的整个思想，都是由人性善这个心理前提直接推导出来的。
那什么是善呢？善就是把好大而化之的说法。孟子说：“可欲之谓善”“心之所同然者为善”。结合起来说呢，就是如果有一种价值是值得大家追求的，大家也都想去追求，那这种价值就是善。
那这种善从哪里来呢？孟子认为，善是从人的本性里出来的。他有一个著名的四端说：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”也就是说啊，人有同情心、羞耻心，做事的时候会慷慨地照顾别人，也有明辨是非的本能，这就是仁义礼智的源头。人性本身既然包含了这四个善的源头，所以人人皆可以为尧舜。也就是说呢，每个人都有成为圣人的可能。可以说孟子主张道德面前人人平等，大家呀，在这一点上起点相同。
那既然孟子说善是人的本质，那为什么从古至今，都有人做出猪狗不如的恶事呢？那孟子就解释道啊，人性本身是向善的，但是外在的环境会带坏你，让你作恶。要从向善转向真正的行善，依靠本能是不够的，你要对善有相当的自觉，才能主动控制自己的行为。再打个比方，就像有一个小孩做了好事，但是呢，连自己可能都没意识到。当他长大成年再要做好事，肯定是出于自己清晰的判断了。
那要做到这一点，孟子主张从两个方面发力。一是纯化外在的社会风气，这可以缩减社会给人作恶的空间，不过要依赖先知先觉者的教化。孟子认为，有先知先觉的人比别人更能洞察世界，比其他人总是快半拍。孟子自我定位是先知先觉者，他这样的人有教化天下的责任。不过呢，先知先觉者并不多，要改变社会风气谈何容易。所以更重要、更普遍的方法是，让每个人持续提高自己的修养，抵制外在的侵蚀。
提高修养的方式有三个做法：养心、养性，还有养气。
先说养心，孟子认为啊，养心最好的办法就是寡欲，也就是削减自己的欲望。欲望少了，精力就腾出来了，就有足够的时间思考自己的本性了，这就是养性。孟子说：“尽其心者，知其性也。养其性，所以事天也。”这算是养性的要点了。那翻译成今天的话呀，就是要花尽心思思索自己的天性。有了这种自觉，一个人就能控制自己的行为，就能主动行善。
那再进一步就是养气了。孟子说：“我善养吾浩然之气。”养气的过程就是把理性凝聚为意志的过程。打个不恰当的比方，就是把你思考过后认为对的好的东西，变成你的信仰来支撑你的行动。浩然之气可以简单地理解为大中至正、舍我其谁的气概。
到这里，修养的三个方面就说完了。只要把养心、养性、养气坚持下来，就能让自己成为一个顶天立地的大丈夫。
大丈夫是孟子提出的一种理想人格。那这个理想的人格是什么样子呢？孟子啊，给出了一个著名的定义，那就是“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫”。
大丈夫就得有大担当，要能在艰难困苦中不断砥砺意志，扩大能力，让自己能够搞定原先做不到的事情。极端的情况下甚至可以舍生取义。这种大担当不是判断形势利弊后的选择，而是从自己的人性中主动生发出来的东西，很有感染力。
那既然大丈夫行动的源头出自他们自己，那他面对既有秩序的时候，就少不了一种藐视的心态。这一点孔子和孟子的区别就特别大。孔子心目中的君子，还要为大人，在贵族等级制面前，还得表现得毕恭毕敬。但是到了孟子这里啊，他就直接说：“说大人则藐之，勿视其巍巍然。”就是说呀，面对地位高的人，先不要被他的地位震慑了。所以他面对梁惠王、齐宣王的时候，说话那是一点都不客气，一直反问到这些诸侯不得不避开他的锋芒，顾左右而言他。
简而言之呢，孔子谨守等级制的周礼，所以君子本质上具有顺从人格，顺从什么呀，顺从礼仪。孔子希望从心所欲不逾矩，这个不会逾越的规矩就是礼。而孟子生于礼完全崩坏的战国时代，他已经无意于恢复周礼了，他更强调的是大丈夫一般的独立人格。
好，到这里呢，孟子的性善就介绍完了。大体上来看，孟子认为善是人的本性，但是需要修养操持，才能做到知善行善。这种修行最终的目标，是要让自己成为一个人格独立的大丈夫。什么是大丈夫呢，就是你做事的原则发自内心，而不是随着外部的规则沉沉浮浮。
那接下来呢，我们再来看看《孟子》一书的第二个关键词“仁政”。
什么是仁政？从人的心理出发，孟子先提出了一个不忍人之心的概念。不忍人之心，其实呢，就是恻隐心，它是天生的，是一种同理心。仁政的根源就在于人皆有不忍人之心，所以呢，政治家才会怜悯百姓，才会“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，也就是对待老百姓的长辈，像是对待自己的父亲；对待老百姓的孩子，就像是对待自己的孩子一样。那政治家这么做就是广施仁德，就是推行仁政了。
仁政思想的宗旨是民贵。孟子有一句名言：“民为贵，社稷次之，君为轻。”孟子把这个民贵、这个宗旨啊，贯穿于仁政的方方面面。
从经济上来看，民贵是把百姓生活的富足放在了第一位。孟子说：“有恒产者有恒心，无恒产者无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。”意思呢，就是老百姓只有有了产业，生活安稳，才能培育道德和秩序感，否则仅仅为了生存，肯定什么都敢乱来。所以呢，孟子觉得，高明的君主必须让老百姓“仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡”。也就是说呢，一个家庭能养得起老人，能娶妻生子，平安的年岁不会挨饿，遇到灾荒也不至于横死。那只有这样，老百姓才会跟从君王。
那要如何做才能让老百姓富起来呢？孟子的措施啊，大概有如下两条。一是重视民生，其中包括恢复井田制。井田制是儒家理念里一个理想的制度，孟子想象出这套制度运转良好的样子。他说：“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。”这是要分田地，保障生产，实现基本温饱。二就是轻徭薄赋，重视收入分配。这一点继承的是孔子“不患寡而患不均”的思想。这个“均”字啊，并非是现在人理解的平均的意思，而是均衡。宋代的朱熹对“均”的解释是最贴近孟子的，他认为“均”就是各得其分。为什么呢？因为只要是儒家，没有不主张等级制的。那在等级制下面，经济分配就不可能平均，只能是均衡。所以孟子主张轻徭薄赋，意思是税赋不能太高，但也不能太低，或者不收税。
从政治上看，民贵是重视民意。孟子认为，民心向背是政权兴废的标准。孟子说：“桀纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。”古代的暴君之所以亡国，就是丢掉了民心。所以呢，孟子一再劝诸侯，要根据民意来做判断。有一次啊，齐宣王就问孟子，那怎么判断一个人是贤才啊。孟子就说，如果大王身边的近臣说这个人不错，不做准；大臣们都说他好也不够；只有民众都说这个人好，考察后发现确实如此，才可以提拔。
从军事上看，孟子反对军事屠戮，主张不嗜杀人。道理很简单，如果天天打仗，生灵涂炭，人命当然就不值钱，那就不是民贵，而是民贱了。
说到这里啊，你就会发现，孟子的仁政思想本质上是一种民本思想。这是孟子一个了不起的创建。孟子之前统治的合法性主要是来自于天，孟子用民意替代了天意，这就是所谓的“天视自我民视，天听自我民听”，也就是天意本身就是民意，民意成了统治合法性的新来源。孟子将这种民本思想提升到了一个非常的高度，他甚至认为，政府有绝对的义务养民安国，但人民无绝对的义务服从政府。只要政府失职，那老百姓也没必要服从他。
那说完了仁政，接下来呢，我们来讲讲孟子的历史观，也就是我说的第三个关键词“治乱”。
在这里，需要深入比较孔孟二人对历史的不同态度，才能深入理解孟子的观念。
我们先来看孔子，孔子的理想是恢复周代全盛时候的秩序，他不愿直说周武王是以武力夺取天下的。但孟子却急于要天下实现大一统。梁襄王问天下如何才能平静下来，孟子说：“要定于一。”就是要统一天下。孟子多次提到汤武，称赞周武王一怒而安天下之民。不仅如此，孟子既希望来统一天下的，也不是周王室，而是新王。
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