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《政治学》剖析权力运转逻辑，探寻治国理政、维系社会秩序的永恒法则
铛铛铃2025-09-11【人文】378人已围观
简介
政治啊，是人类永恒的话题。从蒙昧中觉醒之后，人类就发现自己的生活与政治相伴相生。那么，这种状态是合理的吗？是永恒的吗？个人在政治的笼罩下，是实实在在得到了好处，还是无谓地消耗了生命？如果政治不可避免，那什么样的政治制度才是最优最好的呢？今天要给你介绍的这本书，就汇集了人类历史上对这些问题的思考，它就是经典著作《政治学》。
这本书的作者是古希腊著名哲学家亚里士多德。亚里士多德是柏拉图的学生，亚历山大大帝的老师。作为一位百科全书式的人物，他被誉为希腊思想的集大成者。亚里士多德的研究领域十分广泛，包括形而上学、逻辑学、伦理学、政治学等许多方面，其中许多学说成为今天不少学科领域的源头。今天的这本《政治学》就是一个典型的例子。
在《政治学》这本书中，亚里士多德虽然讨论的是古希腊的城邦政治，但其中展现的一些政治原则，直到今天依然行之有效。好，那话不多说，接下来呢，就让我带你进入《政治学》这本书，从三个方面来把握它的主要内容。首先，城邦的存在合理吗？其次，什么样的城邦才是最好的？最后，为了更好地理解亚里士多德的想法，你还需要注意哪些问题呢？
我们先来看第一个问题，城邦的存在是否合理。在古希腊，人们的思想非常活跃，天马行空。因为除了宗教的内容，他们似乎没有太多可以借鉴的知识。那面对自然、星辰和人类社会，古希腊人有太多未知的东西，他们想通过理性的方式探索身边的一切事物。在古希腊人讨论的众多议题里边，有一个非常重要的问题，那就是人类应该如何在一起生活。设想一下，如果世界上只有五个人，他们在一起生活的话，如何才是最好的安排呢？让最壮的男人打猎，让最会烹饪的姑娘做饭，让最聪明的男人发明工具。那诸如此类的思考，就是古希腊人谈论的政治，也就是当时的政治学想要探究的内容。与现代政治、精密的制度设置、复杂的权谋游戏不同，古希腊人的政治议题非常朴实，这种思考与每个人的日常生活密切相关，极其重要。
但是，在讨论这个极其重要的问题之前，古希腊人首先要解决一个前提，我们到底有没有必要在一起生活。如果我们不需要一起生活，古典城邦和现代国家也就没有了合理性。对此呢，亚里士多德的答案是，有必要。他有一句名言叫：“人天生是一种政治动物。”政治动物在字面上的意思就是居住在城邦中的动物。在亚里士多德看来，城邦的合理性有着两重含义。第一，人类必须要进行分工合作，只有生活在一起，才有可能生存下去。每个人都绝不可能孑然一身，而不和其他任何人打交道。正是因为这个原因，亚里士多德才会说：“在本性，而非偶然的脱离城邦的人，他要么是一位超人，要么是一个鄙夫。”这句话的意思大概就是说，只有超越了人性的神圣存在者，或者低于人性的动物禽兽，才不需要像人类一样共同生活。第二，共同生活除了维系生存，还有更积极的意义。政治动物意味着人们只有共同生活在一起，才能成就彼此，成为真正的人。
那么，城邦到底是如何让一个人成为真正意义的人呢？亚里士多德认为，在所有的生物之中，人是与众不同的。与植物和其他动物相比，只有人才具有言谈与理性的能力，也就是罗格斯。罗格斯是一个专用的希腊术语，很难用一个单一的汉语翻译。简单的说呢，它的字面意思应该是运用理性的能力。而城邦正是人操练理性，在理性上实现卓越的场所。换句话说，人只有生活在城邦里，才能真正拥有罗格斯，才能实现幸福，拥有良好的生活。
到此为止，亚里士多德的态度十分明确了，他认为城邦是人类生活的必然选择。打个比方，我有一双运动鞋，它的鞋带就是两根普普通通的绳子。假如鞋带丢了，这双鞋还是一双运动鞋，但是假如其他人仅仅拿着这两根绳子，你还会把它们看作鞋带吗？城邦和人的关系恰是如此，少了任何一个人，城邦还是一个城邦，但一个人如果不在城邦里生活，他就不再是一个人了。
不过在当时，并非所有人都同意亚里士多德的看法。一些古希腊人就觉得没必要组建城邦，更没必要遵守城邦中的法律与习俗。持有这些观点的人认为，只有属于自然的事物才变动不居，才是权威的、合理的，而属于习俗的东西都不过是人为设定的，它们不断在变化，因而不具有任何权威性。古希腊历史学家希罗多德在他的名著《历史》一书里，就描述过这样一个案例。说呀，波斯国王大流士召集了麾下的希腊人与印度人，分别让他们按对方的习俗行事。他要求希腊人按印度人的习俗吃父亲的尸体，要求印度人按希腊人的习俗为父亲举行火葬。但双方都认为对方的习俗是可怕的，难以接受。在希罗多德看来，习俗、法律或者说伦理是相对的，你没有办法让所有人遵守。因此，假如城邦不是自然的产物，而是习俗的产物，那么城邦也就是相对的、易变的。这样一来啊，历史中出现城邦也就不过是一种偶然现象，这样的城邦也就不值得人去认真对待，甚至为保护它而丧失生命了。
可见，如果认为世界是二分的，分别属于自然和习俗两个层面，有人就会觉得城邦不是每个人生活的必需品。虽然这些观点在《政治学》中很少涉及，但亚里士多德却在这本书的开篇就开始论证城邦的自然性，显然他是在回应当时其他人的看法。那知道了这一点，可以帮你更好地理解《政治学》这本书对城邦的态度。
接下来呢，来看看《政治学》这本书的第二大块内容，也就是古希腊的政体问题。既然亚里士多德论证了城邦存在的合理性，那么下一步就要考虑什么样的城邦，什么样的生活方式，对于人类来说才是最好的呢？那为了选出最好的政体，在《政治学》一书中，亚里士多德首先考察了以往的城邦案例与城邦理论，之后又提出了自己的观点。政体这个词在古希腊人那里含义非常丰富，但是为了便于理解，我暂时把政体简化为权力的分配方式，或者说城邦应该由哪些人领导。这种理解方式存在一定的问题，不过它能帮助你初步把握亚里士多德的思想。
咱们来设想一下，假如世界上只有五个人，谁要负责管理、分配其他人的工作呢？在这个小的共同体中，究竟应该一个人说了算，其他四个人都听他的呢，还是应该五个人共同讨论，还是应该最聪明的那两个人说了算，还是最强壮的那三个人说了算？那对于这些问题的不同回答，就导出了不同的政体。按照古希腊的流行看法，政体主要有两种，一种是少数人统治多数人的政体，一种是多数人统治少数人的政体。那么是什么区分了少数和多数呢？粗略地说，亚里士多德认为，在任何一个社会里，少数对应的是优秀或者卓越的品质。不过，这个优秀的内涵并不是清晰的、一成不变的。看看贵族社会就知道优秀和宗族血缘有关，看看资本社会就知道优秀和财富的多寡有关，看看斯巴达就知道优秀和军事力量有关，看看雅典就知道优秀和理性智慧有关。然而，不管优秀或卓越的内涵是什么，少数人统治多数人的政体是一种精英政体。相反，多数人统治少数人的政体则是一种平民政体。当时的人呢，把这两种政体命名为寡头制与平民制。在希腊原文里，它们的含义直接就反映在字面上。寡头制这个词，就是把少数人与去统治两个词连起来得到的。平民制也是把多数人与力量或权力两个词组合起来的。
亚里士多德认为，这两种政体都不令人满意，他更倾向于一种两者的混合政体。他说，我们首先需要掌握这两种政体的各种细节，然后从两个政体中各自抽取一些好的要素，然后结合在一起。那为了抽取不同的政体的要素，亚里士多德构建了一个更加具体、更加清晰的政体分类方式，也就是政体六分法。这种政体六分的方法考虑了两个标准。第一个标准是区分统治者的人数，依照这个标准可以分为三种类型：统治者是一个人，统治者是少数人，统治者是多数人。区分政体的第二个标准，则是区分统治者的目的，他们是考虑城邦所有人的利益，还是只考虑统治阶层的利益。具体的说呢，就是下边的六种情况。如果统治者只考虑自己的私利，而且他只有一个人，这种政体就叫做僭主制。僭越的那个“僭”，意思是不合理、不应出现的君主。那如果统治者只考虑自己的私利，而且统治者是少数人，那就叫做寡头制。如果统治者是多数人，每个人依然只从自己的私利出发，那么这种政体就叫做平民制。刚才说的三种政体，统治者关心的都是私利。但如果统治者从城邦的共同利益出发，我们又会得到三个政体。比如一个人的统治就叫君主制，少数人的统治就叫贵族制，多数人的统治就叫做共和制。
在亚里士多德看来，只考虑私利的前三个政体是错误的政体，后三个政体，也就是君主制、贵族制，还有共和制则是正确的政体。只要统治阶层考虑城邦所有人的利益，这个阶层是一个人，是少数人还是多数，并没那么重要。那么在这三个好的政体当中，哪种政体是最最好的，最值得当时的人去追求的呢？在回答这个问题的时候，亚里士多德从三个不同的层面给出了答案。如果只考虑绝对理想的情况，那么最佳政体是由一个人统治的君主制。亚里士多德认为，如果世界上有一个人是完美的、毫无缺陷的，像神一样，那么由他统治的国家就一定是最好的、最正义的。这个像神一样的人，无论在智力、品德、统治能力等所有方面都完美无瑕，没有人能和他相比，他在城邦里就是人中之神。那么由他自己统治就再好不过了，他能保证每个人各司其职，城邦兴盛幸福。但是这个只存在于理想之中啊，因为人毕竟是人，而不是神。所以亚里士多德在《政治学》中就说了，常人不能消除兽欲，最卓越的人也被激情影响，在执政时受到干扰。
那最理想的情况既然达不到，就退而求其次吧，那就是在现实条件下可能实现，但对城邦有很高要求的政体，亚里士多德在这里指的是贵族制。在理想的贵族制当中，统治者虽然是少数人，但他们全部都是品德卓越之人。这种情况虽然在现实中有一定的几率存在，但却对城邦有着较高的要求，并非每个城邦都能做到。亚里士多德甚至认为，在任何一个城邦中，符合要求的人都不可能找到100个。因此啊，只有再退一步了，这就是多数人统治的追求城邦共同利益的共和制政体。
在亚里士多德看来，这种政体或许在理论上没那么完美，但它更加现实，它在任何城邦之中都有实现的可能，并且在多数人统治的城邦里，不需要统治者全都是卓越的、优秀的人。那比起前两种的政体，共和制有两个最为重要的优势。第一个，共和政体能够发挥多数人的智慧。亚里士多德认为，在许多事情上，众人的判断要优于一人的判断。但是啊，需要特别说明的是，亚里士多德强调的多数人智慧，与今天大家熟悉的少数服从多数，是截然不同的理念。以投票这种方式为例，今天人们强调互不干扰，你不要干预我的选择，我也不干预你的选择，我们每个人都投出自己神圣的一票，再根据数量的多寡进行最终的决定。但是古希腊人强调的多数意见，反而是经过辩论之后，人们进一步达成的共识，而不是对每个人独立的判断加权计算。你可以想象一下古希腊公民大会的样子，人与人之间互相交流，通过分享彼此的经验与知识，弥补个人在经验和知识上的不足。这样的公民辩论、公开商谈，就能发挥多数人的智慧。
第二个，共和制的统治者是中间阶层，因而更加稳定。在亚里士多德看来，每个城邦都会有资源、人脉丰富的人，也会有说话毫无分量的人，但是一个城邦的多数人往往是夹在这两类人中间的阶层。这个中间阶层啊，往往没有野心，他们既不像穷人那样希图他人的财富，也不像富人多得足以引起穷人的嫉妒。富人与穷人之间既不互相信任一方，也很难屈从于另一方，中间阶层反而是两者之间的润滑剂。如果一个城邦的中间阶层势力薄弱，那么这个城邦就容易产生冲突。假如缺乏中间阶层，那么富人和穷人都更容易集结成党派，他们之间的内斗是导致城邦内部不稳定，甚至灭亡的常见原因。于是，一个城邦不仅要有中间阶层，而且要有足够强大的中间阶层。
我认为啊，以上有关政体的分类，还有亚里士多德对共和制的推崇，可以说是《政治学》中诸多思想的重中之重。当然，在政体六分法中间，我们还能看到好的政体和坏的政体是互相对应的。君主制对应于僭主制，贵族制对应于寡头制，共和制对应于平民制。坏的政体是由好的政体蜕变来的，比如僭主制就是君主政体蜕变的结果，是君主政体的反面。可以说呀，政体是变动不居的，人们需要维持它的运转，必要时甚至需要发动变革，既有的政体。这类话题，亚里士多德在书中也有讨论。不过这类讨论，大多都是他那个时代的具体问题，在这里我只选择政体变革的两个重要原因，简要介绍，它们至今依然具有普遍的意义。
亚里士多德认为，政体变革的一个重要原因是人们对正义的理解不同。平民有平民眼中的正义，富人有富人眼中的正义。举个简单的例子吧，假如说有12斤米用于两个人进行分配，A体重100kg，B体重50kg。那这个时候呢，就有两种分配方式了。如果按照数量分配，那么A和B每人得到六斤米。如果按照比例分配，由于A的体重是B的一倍，那么A应该得到八斤米，B应该得到四斤米。可以说呢，这两种分配方式似乎都有一定的正确性，也都体现着某种正义。如果把体重看作是经济上的、地位上的优势，那么城邦中的富人就是胖子A，他们在社会上确实能量更大，肯定希望获得更大的权利，更多的发声机会。毕竟政府很多事情通过他们才可以运转起来，于是他们会支持让一部分人更有决定权的原则，而不会赞同每个人都平权，只按照人头来分配一样的权利。而按照人头数目平分权利，有点像一人一票的制度，是城邦的穷人愿意看到的。这样的分法也有它自己的道理，这个分法可以制衡少数人、富人，避免他们把城邦变为自己牟利的工具。两种权力运作的倾向，都能找到正义的根据，于是社会中就会出现不和谐的声音，进而诱发政体的变革。
政体变革的另外一个重要原因是当权者傲慢、贪婪，无视被统治阶层的利益，就有可能导致政体的变革。亚里士多德强调，统治阶层一定要尽可能的让被统治阶层受益，并扩充城邦的中间阶层。一种政体如果要达到长治久安的目的，就必须使城邦各部分的人都能怀抱着让城邦存在和延续的意愿。
好，那关于政体的简要介绍就到这里。需要强调的是，政体的选择不仅仅是《政治学》这本书中最重要的一个议题，也是古希腊所有政治探讨中的重要内容。说到这里，你也许会想了，亚里士多德的政治学道理似乎也并不难懂吗？其实啊，不然。阅读西方的古典作品的时候，异国的语言文字，还有这些伟大的思想家面对的社会环境，以及他们争论的具体问题，对今天的人来说，距离啊，还是有点远的。
接下来呢，我就来举三个例子来说明一下。第一个是历史环境的陌生。如果对古希腊历史一无所知，如果对亚里士多德同时代其他思想家的政治观点一无所知，你可能无法准确了解《政治学》里边的一些内容到底在讨论什么。比如在历史上，希腊人普遍信奉精英主义，崇尚荣誉和尊严。那在他们眼中，高尚并且享有荣耀的永远只是少数人。他们认为战争是获得荣耀的手段，奴隶不能参加战斗，只有公民才有获得荣誉的机会，才有可能成为城邦的英雄。因而，古希腊人常常是居高临下，俯视异乡人，把他们视为蛮族。可以说，这种高高在上的荣誉感使得希腊城邦的人口扩张特别缓慢，这影响了古希腊人对城邦规模的看法。他们提出了一个观念，叫城邦的自足，作为衡量城邦优劣的标准。所谓自足，就是城邦既不能太大，也不能太小，既要方便统治，又不至于资源匮乏。那在这个原则下，柏拉图甚至计算出了最佳城邦的人数，就是5040人。在《政治学》之中，亚里士多德对幸福最佳城邦的看法，都与这个自足的原则息息相关。
那说完了历史环境的陌生，接下来呢，就是语言翻译的障碍了。比如古希腊人的“善”概念，《政治学》开篇的第一句话就是：“所有城邦都是某种共同体，所有共同体都是为着某种善而建立的。”这里的为善而建立，并不是说城邦的建立是为了实现某种高尚的道德准则。在这里“善”的本意更接近“好”，亚里士多德只想说明共同生活对人是有好处的，是有好的效果的。如果呀，你只是想当然看字面的话，可能啊，就和亚里士多德真实的想法失之交臂了。
最后，在阅读《政治学》这类古典作品的时候，你最好还能具备一定审视的态度。亚里士多德的很多作品都是讲稿的汇编，不是一次写成的。这些讲稿可能出自不同的时期，你可能看到亚里士多德对同一个问题可能有重复的讨论，这些讨论里边甚至还会出现彼此矛盾的说法。比如寡头制和平民制两个概念，本来是古希腊人根据经验，对当时不同的城邦的制度做的两分，寡头制对应精英政治，平民制对应非精英政治。但是在亚里士多德的六分法当中，他们又有了新的含义，寡头制和平民制变成了以私废公的恶劣政体。但是通贯全书你就会发现，当亚里士多德宣讲自己的理念时，寡头制这样的概念有时是二分法下的概念，有时呢又是六分法下面的概念，这和他谈话的对象不同有很大关系。如果说不做区分，就会出现基本的理解错误。
你看，要想真的理解好《政治学》这本书，你和书之间得保持一个必要的距离，一种必要的警惕。这个陌生和审视的态度，是获得智慧的过程，一定不可能轻松。好，《政治学》这本书就为你解读到这里，听书笔记在音频下方，我们明天见。
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